Fascisme, capitalisme et classe ouvrière

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Une théorie critique du fascisme italien et du nazisme allemand dans leurs caractéristiques communes et leurs rapports au grand capital et à la classe ouvrière à partir de l’analyse matérialiste de Daniel Guérin dans Fascisme et grand capital (Libertalia, 2013) – avec Charles Jacquier, historien, éditeur du livre.

La première partie de l’émission (1 heure 10 minutes) comporte :

Une distinction du fascisme comme mouvement et comme parti au pouvoir ;

Une définition préliminaire du fascisme-mouvement comme « révolte dans l’ordre » ;

Une critique des thèses révisionnistes faisant du nazisme un parti ouvrier ;

Un rappel du lien entre crises du capitalisme et montée des mouvements fascistes ;

Une discussion préliminaire des liens entre fascisme(s) et (anti)capitalisme (et leur évolution au cours de l’histoire) ;

Une présentation du contexte de l’écriture du livre (sous-estimation effarante du danger nazi à gauche, absence de théorisation solide du fascisme, prise de conscience précoce de Daniel Guérin des dangers du nazisme et voyages en Allemagne en 1932-33, incitation par Simone Veil d’entreprendre une recherche approfondie au sujet du fascisme, décision d’écriture suite aux émeutes fascisantes du 6 février 1934) ;

Un rappel du contexte de l’arrivée au pouvoir du parti nazi ;

Une présentation de l’édition du livre chez Libertalia ;

Une rapide présentation de Daniel Guérin et des intentions de son livre (expliquer la victoire du fascisme notamment comme un produit d’une stratégie non-révolutionnaire des partis de gauche) ;

Une discussion des liens complexes entre fascisme et grand capital, de leur alliance initiale (pour des motifs de crise des profits davantage que de menace révolutionnaire), de leur autonomie relative et de leurs contradictions montantes (étatisation de l’économie pour des raisons militaires, aventurisme impérialiste) ;

Une distinction du fascisme et des dictatures conservatrices (Vichy, Portugal salazariste, Espagne franquiste) ;

Une histoire schématique de l’ascension au pouvoir du fascisme : milice du grand capital (surtout de l’industrie lourde) contre l’agitation des ouvriers (surtout dans l’Italie des « années rouges » de 1919-1920) avec un discours démagogique « antisystème » à destination des ouvriers et un discours conservateur à destination des classes moyennes et du grand capital, puis parti de défense du grand capital procédant d’abord à une destruction du mouvement ouvrier, un abaissement drastique des salaires et des conditions de travail, un rétablissement des profits au travers de commandes militaires à l’industrie lourde,

Une sociologie complexe du parti nazi et du parti fasciste ;

Un rappel de l’opportunisme de Mussolini (« anticlérical » signant des accords avec l’Église catholique, « républicain » s’accommodant d’une monarchie) et des fascistes italiens (qui ont un programme incohérent, défendant tout et son contraire, et qui veulent avant tout accéder au pouvoir à leur propres bénéfices) ;

Une définition de la « mystique fasciste » : culte religieux du chef, mobilisation d’affects des gens contre leurs propres intérêts, antirationalisme, nationalisme messianique ;

Une énumération des mensonges fascistes (acceptation des grèves et des syndicats comme moyen de régulation économique national, idéologie corporatiste d’une co-gestion salariés/patrons de l’économie, défense des petits artisans et des petits commerces, critique du capital monopoleur et des grands propriétaires terriens, anti-libéralisme) et des réalités du fascisme au pouvoir (interdiction des grèves sous peine de prison puis de mort, destruction des syndicats et des conventions collectives, despotisme patronal, concentration capitalistique, ultra-libéralisme fiscal) ;

Un exposé de l’encadrement autoritaire fasciste des travailleurs (syndicat unique para-étatique).

La deuxième partie de l’émission (1 heure) comporte :

Une analyse de l’apathie des partis de gauche et des syndicats face au fascisme montant, de leur légalisme paralysant, de leurs ambigüités vis-à-vis du fascisme, etc. ;

Un rappel de l’état de crise politique en Italie au début des années 1920 et en Allemagne au début des années 1930 ;

Une description des différentes forces politiques italiennes au début des années 1920 (socialistes, démocrates-chrétiens, fascistes) ;

Un rappel des violences fascistes anti-ouvrières du début des années 1920 en Italie ;

Un décryptage de ladite « Marche sur Rome » de 1922 ;

Un historique de la République de Weimar (1918-1933) et de sa crise finale, tant économique que politique ;

Une analyse des multiples crises conduisant au fascisme : crise de surproduction capitaliste, crise politique, crise géopolitique (frustrations géopolitiques en Allemagne et en Italie suite au Traité de Versailles) et enfin crise légaliste et réformiste des partis de gauche ;

Une critique du tournant stalinien de l’Internationale et du parti « communiste » allemand en 1928-1933 et de son ambiguïté vis-à-vis du nazisme ;

Un rappel des tentatives d’auto-défense ouvrières anti-fascistes, et de leur découragement par les partis de gauche, qui attendent une prise de pouvoir illégale pour y opposer une grève générale, comme en 1920 face au putsch (de ce fait avorté) de Kapp ;

Une analyse de l’attitude du parti social-démocrate allemand (SPD) et du parti « communiste » allemand (KPD) face au danger nazi ;

Une présentation rapide des sources de Daniel Guérin (Trotsky, Andres Nin du POUM, instituts ouvriers, presse fasciste et conservatrice) ;

Une analyse du double jeu fasciste, légaliste vis-à-vis des institutions bourgeois, illégaliste (et violent) vis-à-vis du mouvement ouvrier ;

Une description de l’affrontement des différentes factions du mouvement fasciste au pouvoir, d’une part une frange plébéienne de démagogues (les SA en Allemagne) régnant grâce à un discours « révolutionnaire » et à une violence de rue, ayant fourni une véritable base sociale au parti lors de son ascension au pouvoir, d’autre part une frange d’opportunistes ex-plébéiens (les SS en Allemagne) s’accaparant des positions de pouvoir dévolus habituellement aux classes dominantes, mais collaborant avec eux au point d’opérer l’élimination des démagogues (mais pas de tout discours démagogique, essentiel pour une mobilisation militaire des masses) pour rassurer celles-ci et obtenir leur concours pour leurs propres objectifs idéologiques ;

Un décryptage des idéologies fascistes comme des idéologies réactionnaires (anti-rationalisme, mépris des masses, aristocratisme, mystique de la violence et de la lutte des races) et modernisateur (priorité au réarmement et au développement des forces productives industrielles, étatisme, bureaucratie) ;

Une analyse des politiques économiques du fascisme, d’abord ultra-libéral (exemptions fiscales, privatisations, subvention des grandes entreprises), puis (à partir du réarmement) dirigiste et keynésien, mais toujours favorable au grand capital ;

Une description des politiques du travail du fascisme, avec un mixte de servage et de salariat en agriculture, et un recours massif au travail forcé en temps de guerre dans l’industrie ;

Avec une double conclusion, celle de Fascisme et grand capital de Daniel Guérin et de Le fascisme en action de Robert Paxton.

Avec, en bonus, un résumé en 10 minutes de l’article de Sergio Bologna « Nazism and the Working-Class », qui comporte :

Une critique du révisionnisme de Götz Ali faisant des ouvriers les principaux bénéficiaires du nazisme ;

Un rappel du caractère composition de la classe ouvrière allemande des années de guerre, composée à 80 % de travailleurs forcés étrangers ;

Une analyse de l’affrontement des jeunes ouvriers chômeurs communistes, précaires, menacés de coupe des aides sociales par une bureaucratie social-démocratie contre-révolutionnaire, et réprimés par une police sous contrôle social-démocrate lors de nombreuses manifestations, et des nazis, financés par des industries et bénéficiant d’une certaine complicité des forces de répression ;

Une critique du parti social-démocrate et son rôle dans l’ascension au pouvoir du nazisme (anti-communisme prioritaire, fichage des demandeurs d’aides sociales – ensuite mis dans des camps de concentration comme « asociaux ») ;

Un rappel du caractère massif du travail forcé des chômeurs pour des grands travaux lors des années 1930 (à l’encontre du mythe du « plein emploi » nazi) ;

Un rappel de l’existence d’un anti-fascisme autonome au début des années 1930, vaincu par manque de moyens matériels face à un nazisme massivement financé ;

Une analyse du nazisme comme parti viriliste, suprémaciste de genre, misogyne, responsable d’un licenciement massif des femmes au début des années 1930 et d’une baisse de leurs (déjà maigres) salaires, et promoteur de l’idéal patriarcal d’une femme au foyer soumise et reproductrice.

Liens

Daniel Guérin

Émissions évoquées ou en lien

Notes de lecture

Articles

Autres sons

Labyrinthes du fascisme avec Joao Bernardo

Extraits choisis d’Alain Bihr, L’actualité d’un archaïsme. La pensée d’extrême-droite et la crise de la modernité, Lausanne, Page deux, 1999

« Si l’extrême droite était un phénomène purement archaïque, elle aurait dû disparaître depuis longtemps » (p. 7).

« La pensée d’extrême-droite n’est ni plus ni moins cohérente que toute autre » (p. 8)

L’extrême droite : « Le fétichisme de l’identité collective, l’érection de l’inégalité au rang de loi ontologique et axiologique primordiale, l’exaltation de la lutte comme principe existentiel et politique, éthique et esthétique » (pp. 9-10)

Identité, inégalité, pugnacité. Courte synthèse sur l’idéologie d’extrême droite

« Il existe bien une structure permanente de la pensée d’extrême droite, […] par-delà la diversité de ses modes singuliers d’affirmation. Cette structure articule trois concepts, thèmes et valeurs essentiels : l’identité, l’inégalité et la pugnacité. Plus précisément, elle se dispose autour de trois opérations clefs :

le fétichisme d’une identité collective ;
l’érection de l’inégalité en catégorie ontologique et axiologique fondamentale ;
enfin […] l’exaltation de la lutte comme principe existentiel et politique » (p. 16)

« La pensée d’extrême droite procède tout d’abord d’un véritable fétichisme d’une identité collective. […] Le fétichisme combine ainsi différentes opérations :

Une substantification : alors que tout élément du social peut se réduire à un tissu de rapports, qu’il n’est constitué que dans et par ces rapports, le fétichisme le présente comme existant en lui-même et par lui-même […]
Une éternisation : alors que tout élément du social est moment d’un devenir historique qui tout à la fois le produit et tend à le détruire, le fétichisme le présente comme existant de toute éternité, comme condition a priori de l’existence historique des hommes, en niant ou en déniant toute réalité propre au processus historique. D’où aussi la tendance permanente du fétichisme à naturaliser le social : à conférer aux éléments du social la pseudo-permanence d’éléments naturels.
Une sacralisation enfin : ce qui est simplement produit de l’activité des hommes va se trouver représenter comme constituant une transcendance fondatrice de l’ordre social, comme une puissance surhumaine instituant l’ordre social. » (pp. 17-18)

« De l’interaction entre les individus émerge une unité sociale qui est plus et autre chose que leur simple somme. Cela revient simplement à supposer que ces interactions forment un tout ou un système, avec des effets de rétroaction de l’unité émergente sur ses éléments composants. […] Toute identité collective est de nature relationnelle. […] On pourrait définir l’identité collective comme Hegel définit l’identité logique, à savoir qu’elle n’est que différence de la différence : A est A tout d’abord parce que A n’est pas non-A. Autrement dit, chaque identité collective ne se constitue et ne perdure qu’en se différenciant d’autres identités collectives ; en un mot, elle ne peut se poser qu’en s’opposant. […] C’est précisément cette nature relationnelle de l’identité collective que la pensée d’extrême droite nie […] en attribuant une nature substantielle à ses identités de référence » (p. 19)

« Deuxième proposition : toute identité collective est de nature conflictuelle. […] La nature systémique de l’identité collective génère nécessairement des conflits entre ses éléments composants ainsi qu’entre ses éléments et l’unité globale, du fait des contraintes organisationnelles [structurelles] auxquelles elle soumet ses éléments. […] Fétichiser une identité collective consiste dès lors à nier (dénier) l’existence de ces conflits, de même qu’à oeuvrer à en réprimer les manifestations » (p. 20)

« Troisième proposition : toute identité collective est de nature historique. Cela résulte directement de ce qui est précède, notamment de la nature conflictuelle de son organisation. Toute identité collective est le produit d’une histoire, d’un devenir, dont elle émerge, dans et contre lequel elle se maintient, en intégrant les transformations qu’il lui fait subir, avant qu’il ne l’engloutisse, inéluctablement. Inutile de souligner combien la pensée fétichiste est incapable de souscrire à cette vision héraclitéenne du devenir historique. » (p. 20)

« Dans cette mesure même, on peut se demander si une identité collective quelconque ne va pas toujours sans une part irréductible de fétichisme, destinée à conjurer fantasmatiquement mais aussi pratiquement (par des rites collectifs, des dispositifs institutionnels, des politiques spécifiques) le risque réel de dissolution, d’éclatement, de métamorphose catastrophique qu’elle affronte nécessairement. Si c’était le cas, la pensée d’extrême droite disposerait là d’une matrice permanente, d’autant plus féconde qu’elle tient à l’être même du collectif, au processus même de constitution du social. Ce n’est là, pour l’instant, qu’une hypothèse sur laquelle il nous faudra revenir ultérieurement » (pp. 20-21)

« Toute pensée d’extrême droite se centre donc toujours sur l’affirmation de l’existence d’une identité collective qui lui sert de référent majeur, qui va devenir à ses yeux la mesure de toute chose. Selon le cas, cette identité peut être l’Occident, confondu avec la « race blanche » […] ; la civilisation européenne, identifiée, selon les cas, comme chrétienne, celtique ou indo-européenne ; la nation ou encore la région » (p. 21).

« C’est une quelconque de ces identités qui va se trouver fétichisée […]. Autrement dit, cette identité va tout à la fois se trouver substantifiée, éternisée et naturalisée, enfin sacralisée en faisant l’objet d’un véritable culte. La pensée d’extrême droite se présente ainsi toujours comme une idéologie communautariste » (p. 21).

« Ce fétichisme apparaît, en premier lieu, dans la manière dont la pensée d’extrême droite va définir cette identité collective en termes bio-ethniques. En termes ethniques tout d’abord […]. Mais cette définition ethnique de l’identité collective, déjà passablement réductrice, glisse toujours en définitive, explicitement ou non, vers une définition biologique. Car les qualités spécifiques de l’ethnie, qu’on retrouverait en chacun de ses membres, seraient en fait contenues et transmises par hérédité biologique. Ce qui indique la présence, à la racine de la pensée d’extrême droite, d’un biologisme, d’un déterminisme biologique. » (pp. 21-22).

« Cette définition bio-ethnique de l’identité collective de référence permet, à travers sa naturalisation, d’assurer sa substantification et son éternisation. Signalons plutôt qu’elle explique ces valeurs foncières de l’extrême-droite que sont le pays, le terroir, l’enracinement, le patrimoine, le culte du passé (des morts, des grands ancêtres, des traditions), et surtout la famille, plus encore la famille large que la famille nucléaire, en tant que lieu privilégié de la transmission de l’identité collective, sur le double mode de l’hérédité biologique et de l’héritage socioculturel. En un mot : le sang et le sol (« Blut und Boden »). D’où aussi cette opposition, dont elle use à loisir, entre la figure emblématique du paysan, enraciné dans son terroir, et les nomades, gens « sans toit ni loi » – dont les prototypes seront, selon les contextes historiques, le juif, le tsigane, l’immigré. » (p. 22).

« Ce fétichisme de l’identité collective se retrouve, en second lieu, au sein des deux affects qui structurent la sensibilité d’extrême-droite […]. J’entends la phobie de tout ce qui peut menacer l’identité collective, à savoir aussi bien l’altérité que l’altération » (p. 22).

« La phobie de l’alterité (ou hétérophobie) tout d’abord. […] En fait, tout ce qui n’appartient pas à l’identité collective de référence, tout ce qui est autre, différent, étranger constitue, à ses yeux, fondamentalement, bien plus encore qu’un scandale, une menace potentielle ou actuelle à l’égard de l’intégrité de cette identité collective. Pas question dans ces conditions de penser la constitution de l’identité collective comme s’opérant dans des relations complexes de contiguïté et d’opposition, d’ouverture et de fermeture, d’emprunt et de prêt à d’autres identités. C’est là que prend tout son sens la substantification de l’identité collective, qui conduit à la représenter comme une communauté limitée et close sur elle-même, qui non seulement ne doit rien aux autres identités mais doit encore défendre son intégrité contre tout ce qui n’est pas elle » (p. 23).

« D’où aussi le paradigme fondamental du pur et de l’impur qui traverse de part en part cette vision du monde. A ses yeux, l’identité collective doit se préserver pure de tout contact avec les autres identités, qui ne pourrait que la souiller ou la contaminer. Et c’est là l’occasion d’une abondance de métaphores médicales et hygiénistes » (p. 23).

« D’où encore sa phobie du mixte, du mélange, du métissage, du croisement […]. L’hétérophobie se mue alors en mixophobie : en peur de la disparition du pur et du propre […] par contamination/confusion/transfusion avec l’autre. En définitive, le fétichisme de l’identité, d’une identité conçue en termes bio-ethniques, conduit moins à une phobie de la différence qu’à une phobie de l’indifférenciation. La peur panique de perdre son identité propre au contact de l’autre conduit évidemment à chercher à le maintenir à distance, en introduisant barrières et frontières (physiques, juridiques, symboliques) ; à défaut, à marquer l’autre, à le stigmatiser de manière à la rendre reconnaissable comme tel. » (p. 23).

« A la phobie de l’altérité s’adjoint logiquement celle de l’altération (ou phobie du devenir, du changement). Car, au regard d’une pensée qui fétichise l’identité collective, tout devenir ne peut qu’être synonyme de décadence, de chute, de déréliction, d’aliénation, en un mot : de perte d’identité. Autant la pensée bourgeoise classique identifie naïvement changement historique et progrès, autant la pensée d’extrême-droite ne voit dans ce changement qu’un facteur de décadence. » (p. 24).

« D’où son caractère profondément conservateur (traditionaliste) ou plutôt réactionnaire (au sens propre), impliquant à la fois la haine du présent (en tant qu’il est ouvert sur le possible et l’avenir) et la nostalgie d’un Age d’Or mythique, où l’identité propre était pure de toute altération. Pour elle, il s’agit donc avant tout de persévérer dans son être, c’est-à-dire dans identité constitutive, première et éternelle. Pensée métaphysique par excellence » (p. 24).

« L’identité collective qui sert de centre de gravité à toute pensée d’extrême droite ne peut être qu’une identité menacée, insécurisée, puisqu’il est impossible de supprimer l’altérité et encore moins l’altération : elle est toujours en proie à l’autre et au devenir, également corrupteurs. Le thème de l’insécurité est donc, tout comme celui de la décadence avec lequel il se couple inévitablement, un lieu commun permanent de la pensée d’extrême-droite » (p. 24).

« D’où aussi son caractère nécessairement tragique, procédant à la dramatisation outrancière des enjeux existentiels, et son caractère crépusculaire, hantée qu’elle est par le spectre de la fin du monde, cette fin de l’identité collective dont elle a fait son référent suprême. En un sens, toute pensée d’extrême-droite se développe à partir de deux gestes dramaturgiques :

D’une part, la prophétie d’une catastrophe imminente, toujours possible, celle de la disparition de l’identité collective, perspective vécue comme d’autant plus angoissante que cette identité est tenue pour constitutive de toute identité individuelle […]
Et c’est d’autre part, prolongeant cette prophétie, un appel pathétique à la réaction face à cette menace pour assurer la conservation de l’identité menacée. L’identité doit être sans cesse défendue, préservée, restaurée, recomposée, etc. D’où un double combat à mener contre les autres (l’altérité menaçante) et contre soi (le lâche et mol abandon aux principes internes de la décadence que sont le laxisme et la faiblesse) » (pp. 24-25).

« La pensée d’extrême-droite […] refus[e], là encore [de manière] ontologique comme axiomatique, […] toute autre espèce d’identité, d’ordre supérieur (l’espèce humaine, l’humanité) aussi bien que d’ordre inférieur (l’individu) » (p. 25).

« Refus tout d’abord de toute idée de communauté humaine, d’identité de fait ou d’égalité de droit entre tous les hommes. En un sens, la pensée d’extrême-droite tient tout entière dans ce déni de l’unité du genre humain. Pour elle, l’humanité est une catégorie fondamentalement problématique […] : elle est soit éclatée entre des communautés humaines profondément hétérogènes, closes sur elles-mêmes et incommensurables les unes aux autres, si bien qu’elle est en définitive dépourvue de sens ; soit réservée à la seule communauté de référence, le reste de l’humanité se déclinant dans un dégradé entre l’homme et l’animal (cf. les « Untermenschen » et « Unmenschen » de l’idéologie nazie). C’est donc aussi le refus de toute espèce d’humanisme et a fortiori de tout universalisme » (p. 25).

« Mais la pensée d’extrême-droite se caractérise tout aussi bien par son hostilité à l’égard de l’individu, de la singularité individuelle […]. A ses yeux, l’individu n’a d’existence et de valeur que comme représentant de l’identité collective à laquelle il appartient tout entier. Car chacun est, selon elle, strictement déterminé par sa naissance, par ses origines, soit par son hérédité biologique comme par son héritage socio-culturel. Du coup, chacun est condamné, à ses yeux, à rester ce qu’il est une fois pour toutes du fait de ses origines. L’individu n’est jamais que le représentant stéréotypé de sa communauté d’origine, qui lui fixe une fois pour toutes son identité et son destin, il n’a droit à aucune histoire individuelle. « On n’entre par décret ni dans une famille ni dans une notion. Le sang que l’on apporte dans ses veines en naissant, on le garde toute sa vie. L’individu est écrasé par la race, et n’est rien. La race, la nation sont tout », écrivait Georges Vacher de Lapouge, synthétisant en cela parfaitement la pensée d’extrême-droite. » (pp. 25-26).

« Et l’individu n’existant que par et pour sa communauté d’origine, toute volonté d’autonomie individuelle est du même coup condamnable, perçue comme une menace de dissolution pesant sur cette communauté. L’éthique d’extrême droite commande donc la stricte subordination de l’individu aux impératifs de survie de sa communauté d’appartenance ; son impératif catégorique est le sacrifice de l’individu à la loi suprême : la préservation de l’identité collective » (p. 26).

L’inégalité comme catégorie ontologique et axiologique fondamentale

« La pensée d’extrême-droite est, en second lieu, profondément inégalitariste. » (p. 26).

« 1. Pour elle, l’inégalité est d’abord une donnée universelle, au sein de la nature comme au sein de l’humanité. […] Pour cette pensée, il s’agit d’une véritable loi ontologique. De ce fait, et plus fondamentalement encore, l’inégalité est une valeur à promouvoir et à défendre. A ses yeux, il est bon et juste qu’il y ait des supérieurs et des inférieurs, car tel est tout simplement « l’ordre naturel » […]. Ainsi s’explique notamment son goût pour la hiérarchie, l’autorité, son culte des chefs, etc. Mais aussi son aversion foncière à l’égard de toute espèce d’égalitarisme. […] In fine, l’égalité est perçue par elle comme une injustice faite aux plus capables. » (p. 27).

« Signalons, là encore, la profonde parenté sur ce point de la pensée d’extrême droite avec la pensée métaphysique occidentale, au coeur de laquelle on retrouve également ce postulat d’une hiérarchie ontologique coïncidant avec une hiérarchie axiologique. Couplée avec leur commun fétichisme de la catégorie d’identité, cela explique pourquoi la pensée d’extrême droite n’a pas eu de mal à se couler dans le moule de la tradition métaphysique occidentale. » (p. 27).

« 2. Il me faut ici répondre à une objection éventuelle que pourrait inspirer la lecture des études critiques que Pierre-André Taguieff a consacrées aux doctrines de la « nouvelle droite » […] Selon Taguieff lui-même, l’argumentation propre à ce néo-racisme se développe en fait en trois moments :

L’absolutisation des différences entre nations, peuples ou races, tournée contre l’universalisme abstrait de l’humanisme moderne ; et par conséquent, l’affirmation du droit des peuples contre les droits de l’homme (qui sont en fait ceux de l’individu, dans sa figure morale de personne).
Une interprétation des différences en termes d’inégalité […].
Enfin une affirmation de la préférence identitaire comme une évidence morale, l’autre étant exclu au nom de la préférence « naturelle » (allant de soi) pour les siens. Et on retrouve bien évidemment ici la trace du fétichisme de l’identité collective de référence. » (pp. 28-29).

« Différencialisme, inégalitarisme et préférentialisme constituent ainsi les trois moments, distincts en droit bien que liés de fait, de ce néo-racisme. On retrouve donc bien en lui un moment inévitable d’inégalitarisme. […] En effet, la préférence identitaire sert d’opérateur permettant de transmuter l’affirmation des différences en affirmation des inégalités, d’interpréter les différences en termes d’inégalités. Autrement dit, nous saisissons ici comment s’articulent étroitement le fétichisme de l’identité collective d’une part et l’affirmation de l’inégalité comme principe ontologique et axiologique fondamental d’autre part.

Car, pour une pensée qui procède d’un fétichisme de l’identité communautaire propre, toute identité communautaire différente, tierce, est immédiatement vécue, perçue et conçue comme inférieur. Une pensée qui fétichise l’identité en la substantialisant, qui ne la conçoit pas comme le résultat, toujours fragile et provisoire, d’un procès de différenciation dans et par ses relations complexes à d’autres identités mais, au contraire, comme une entité existant en et par elle-même, prétendant se figer dans des structures définitives, ce type de pensée se trouve incapable de concevoir la différence en tant que telle et ne peut que l’interpréter en termes d’inégalité. En effet, accepter que l’autre soit un alter ego ou un alter nostrum, accepter l’égalité (de valeur) de la différence (de nature) suppose de reconnaître ce [p. 30] que ma (notre) propre identité doit à autrui, suppose donc une conception relationnelle et non pas substantielle (fétichiste) de son identité propre. » (pp. 29-30).

« En bref, pour la pensée d’extrême droite, dire que l’autre est différent revient toujours, explicitement ou implicitement, à dire qu’il est en fait inférieur, autrement dit que la relation qui me lie à lui n’est pas une relation de différence mais d’inégalité. Ainsi sera-t-il rejeté à la fois en tant que différent (son contact menaçant mon identité propre) et en tant qu’inférieur (sa prévalence éventuelle risquant de remettre en question l’échelle des valeurs). L’un revient d’ailleurs à l’autre à ses yeux ; ainsi toute assimilation à l’autre, résultant d’un métissage racial et/ou d’un melting pot culturel, est-elle immédiatement interprétée en termes de décadence, de perte de puissance et de valeur. En un mot, différence n’est, dans le langage de l’extrême droite, qu’un synonyme d’inégalité » (p. 30).

« Quant au sens à prêter à ce récent glissement de la thématique explicite d’une certaine pensée d’extrême droite de l’inégalité vers la différence, à son ralliement au « droit à la différence », il faut y voir pour l’essentiel une opération tactique d’euphémisation de sa thématique inégalitariste, en particulier raciste, qui lui aura permis de refaire surface en s’assurant une nouvelle légitimité [notamment en se réclamant de Lévi-Strauss, note personnelle], sans rien changer d’essentiel à sa nature propre. Elle lui aura notamment permis de continuer à procéder à la racialisation des relations sociales sans avoir à développer une théorie raciale explicite (toujours fragile dans ses bases pseudo-scientifiques), ni par conséquence à encourir la critique et la réprobation d’une telle « théorie » suscite nécessairement » (p. 30).

« La « nouvelle droite », préconis[e] une sorte d’apartheid planétaire généralisé, au nom du « droit à la différence » censé préserver l’identité de chacun » (p. 31).

III. Une conception eupolémologique de l’existence

« La pensée d’extrême droite se caractérise en troisième lieu par ce qu’on pourrait appeler une conception eupolémologique de l’existence. Pour elle, vivre, c’est fondamentalement lutter, combattre, et vaincre […]. La lutte sélectionne le plus fort, qui est aussi pour elle le meilleur » (p. 31).

« Cela résulte directement de ses deux aspects précédents. D’une part, […] l’identité collective est, à ses yeux, sans cesse menacée dans son intégrité, voire dans son existence […]. D’où la nécessité de utter contre des facteurs aussi bien internes qu’externes de dégradation ou même de perte de l’identité collective » (p. 31).

« D’autre part, les rapports d’inégalité qui traversent toute l’humanité sont inévitablement des rapports de force, donc par définition des rapports instables, qui ne sont pas donnés une fois pour toutes, mais qui se (re)jouent de manière permanente à travers la lutte. » (pp. 31-32).

« Et l’enjeu de cette lutte est toujours double : il s’agit à la fois de rester soi (de préserver son identité collective propre) et de ne pas se laisser soumettre par différent de soi ou inférieur à soi […]. Il s’agit donc à la fois de défendre son identité et de défendre son rang dans la hiérarchie naturelle et sociale » (p. 32)

« Pareils présupposés ne peuvent qu’alimenter un culte de la force et de la volonté de puissance, tenues pour des valeurs cardinales. […] Il en résulte toute une série de traits » (p. 32)

« En premier lieu, son antihumanisme, procédant d’une vision radicalement pessimiste de l’homme, brodant à l’envi sur la vieille formule latine : « Homo homini lupus » » (p. 32).

« Mais aussi son « darwinisme social », impliquant l’exaltation de la « lutte pour la vie », depuis la concurrence interindividuelle jusqu’à la guerre interethnique voire interraciale, présentée comme facteur de progrès, celui-ci étant assimilé au triomphe des forts, supposés être les meilleurs, sur les faibles » (p. 32).

« On retrouve de même là la source de son eugénisme » (p. 32).

« Bien évidemment, cette conception eupolémologique ne peut qu’exalter l’armée : l’organisation militaire, la discipline militaire, l’éthique militaire figurent parmi les références majeures autour desquelles la pensée d’extrême-droite entend modeler toute vie sociale. D’où aussi son exaltation des vertus guerrières […], la lutte guerrière étant alors conçue comme un engagement existentiel absolu, comme le moyen du salut individuel et collectif » (pp. 32-33).

Le paradigme naturel [naturaliste]

« On constate donc que ces trois thèmes : identité fétichisées, ontologisation de l’inégalité, exaltation de la lutte comme principe existentiel fondamental, se renvoient l’un à l’autre, constituent une structure forte, en un mot : forment système. Sur cette base, la pensée d’extrême-droite trouve spontanément dans la nature, et plus particulièrement dans la vie et le vivant, un paradigme qui lui fournit une source inépuisable de métaphores et d’analogies érigée au rang d’arguments.

C’est ainsi que l’organisme vivant, caractérisé par son unité fonctionnelle (l’harmonie du tout et la solidarité hiérarchique des parties), lui fournit le modèle d’organisation de toute communauté humaine. La pensée politique d’extrême droite […] s’alimente à un organicisme constant.

Les inégalités naturelles entre espèces et races constituent le modèle en même temps que la justification des inégalités sociales » (p. 33).

« La sélection naturelle (reposant sur « la lutte pour la vie » et la survie des plus forts ou des plus capables, assimilés aux meilleurs, et l’élimination des plus faibles, assimilés aux inférieurs), mais aussi la sélection artificielle (l’amélioration génétique des races dans l’élevage) lui fournissent le modèle auquel il entend conformer les relations politiques et éthiques, aussi bien les rapports intercommunautaires que les rapports intracommunautaires : elles légitiment son « darwinisme social » comme son eugénisme. » (p. 34)

« En forçant à peine le trait, on pourrait dire que le projet qui anime la pensée d’extrême droite est de traiter […] les hommes comme des animaux ; rappelons-nous de ce que disait Himmler : « le national-socialisme n’est que de la biologie appliquée » » (p. 34).

« Se rattachent enfin à ce même paradigme naturel les innombrables métaphores hygiénistes et médicales à travers lesquelles cette pensée diagnostique les maux sociaux et prescrit les remèdes politiques aptes à y remédier. Et particulier le couple décadence/réaction […] : la décadence y est assimilée à un affaiblissement ou dépérissement de l’organisme social, sous l’effet de l’action délétère et parasitaire de virus morbides ; tandis que la réaction politique (par laquelle s’auto-définit la pensée d’extrême droite) y est présentée comme une véritable réaction vitale de ce même organisme, visant à lui faire recouvrir la santé. La politique d’extrême droite se fantasme ainsi comme une œuvre de salubrité publique stricto sensu » (p. 34).

« La naturalisation […] de l’humain (du social et du politique) se trouve ainsi au cœur de la pensée d’extrême droite. Il en résulte toute une série de traits caractéristiques de cette pensée :

– Son biologisme tout d’abord. Entendons son intérêt récurrent pour les sciences du vivant […] dont les résultats sont évidemment utilisés de manière sélective et réinterprétés de manière partisane.

– Mais aussi son vitalisme axiologique […]

– Enfin une esthétique procédant d’une glorification tout à la fois de la nature contre la culture, du corps dans sa puissance procréatrice (féminine) et destructrice (virile), du sentiment contre la pensée, du monde rural contre la ville, du peuple contre les intellectuels, et retrouvant la valorisation des origines, des ancêtres, de la tradition, du sol et du sang, de l’enracinement, etc. » (pp. 34-35).

Les axes cardinaux de la politique d’extrême-droite

« 1. Positivement, cette politique peut se définir par la formule suivante : une communauté, un Etat, un chef »

« a) Le souci essentiel, constant, obsessionnel même, de toute politique d’extrême droite est de défendre, de préserver, d’établir ou de rétablir l’identité bio-ethnique de la communauté de référence […] La politique d’extrême droite est hantée par le fantasme paranoïde d’une sorte de complot constant contre l’identité (la pureté) de la communauté de référence. A l’extérieur, la menace prend le visage des identités collectives étrangères […] ou même celui de vastes processus censés dissoudre toute identité collective (le cosmopolitisme capitaliste, l’internationalisme socialiste). La menace est ici double. Menace de corruption […]. Menace d’asservissement […]. Une politique d’extrême droite est donc au mieux xénophobe, au pire raciste, avec son lot inévitable de ségrégation, d’exclusion, d’agression, d’asservissement de tout ce qui revêt à ses yeux la figure de l’étranger, pouvant aller jusqu’au génocide » (p. 36).

« A la triade républicaine « liberté, égalité, fraternité », elle oppose sa propre triade : « identité, inégalité, pugnacité » » (p. 39).

« 3. En fait, la pensée politique d’extrême droite est prisonnière d’une contradiction constitutive qu’elle ne parvient pas à résoudre. D’une part, elle se fonde sur l’affirmation de l’existence d’un « ordre naturel » (ou divin) […] ; ce qui implique un certain fatalisme et un renoncement à toute entreprise visant à « construire » l’ordre social […]. Alors que, d’autre part, son projet politique vise, contre le cours de l’universelle décadence des choses humaines, à instaurer un « ordre nouveau » […]. Cette contradiction explique l’existence des deux tendances fondamentales entre lesquelles l’extrême droite s’est toujours divisée, chacune privilégiant l’un des termes de l’alternative précédente :

L’une conservatrice et traditionnaliste met l’accent sur l’existence de cet « ordre naturel » qu’il s’agit avant tout de protéger et de maintenir au sein de la communauté de référence, contre les facteurs internes de dissolution et les facteurs externes d’agressions.
L’autre, « révolutionnaire », met au contraire l’accent sur la nécessité de construire un « ordre nouveau » en faisant table rase de l’ordre ancien, produit de la décadence et de la dégénérescence de la communauté de référence.

En fait, ces deux tendances cohabitent au sein de tous les mouvements d’extrême droite, non sans tensions entre elles cependant. Car la contradiction précédente […] n’est pas non plus insurmontable : « l’ordre nouveau » qu’il s’agit de construire est alors présenté comme la restitution de « l’ordre naturel » corrompu ou dissolu par la décadence inhérente à toute histoire humaine. En ce sens, la notion de révolution conservatrice, popularisée par une certaine extrême droite allemande au cours des années 1920, pourrait bien représenter, par l’alliance de mots qu’elle réalise, la formule-mère de toute politique d’extrême droite » (pp. 39-40).