Paola Tabet – La grande arnaque. Sexualité des femmes et échange économico-sexuel

« Notre société n’admet explicitement l’existence d’un rapport économi[co-sexuel] […] que pour la seule prostitution » (p. 39). Au contraire, Tabet démontre dans ce deuxième chapitre qu’il existe une multiplicité de rapports économico-sexuels[4], lesquels vont jusqu’au mariage. Tabet s’attache tout d’abord à une résolution du « problème de Malinowski » :

« Aux Trobriand les actes sexuels féminins sont régulièrement récompensés. Et ce, dès l’enfance et l’adolescence : aux petites filles, puis aux jeunes filles, leurs compagnons de jeux ou d’exercices sexuels font des dons […]. Après une nuit passée avec une jeune fille on lui fait un cadeau ; si la relation devient plus stable […], il y aura des dons plus substantiels de temps en temps […]. Cette rémunération vaut également pour les rapports sexuels dans le mariage. Le mari fait à son épouse des dons pour les services sexuels qu’elle lui a rendus […]. Malinowski a [ainsi] fait, selon nous, une très grande découverte : les services de toutes sortes rendus à sa femme par le mari sont considérés comme un salaire-don [en compensation des services sexuels] (pp. 43-44).

Or, « le don-rémunération suppose […] une différence constante entre la demande de sexualité faite par les hommes et l’offre de sexualité faite par les femmes : celles-ci ne donneraient pas de la sexualité simplement en échange de sexualité. Pourquoi ? Deux hypothèses sont possibles. La première, qui correspond aux idées les plus répandues dans nos sociétés, pose que les femmes ont « par nature » des pulsions et des besoins sexuels plus faibles. On peut faire pièce à cette hypothèse […] à la lumière des propres recherches de Malinowski et de tout ce que l’on connaît sur d’autres sociétés, mais également à la lumière des recherches sur la sexualité » (p. 49). L’autre hypothèse, c’est qu’il s’agit d’une compensation pour une soumission aux seuls désirs sexuels masculins : c’est ce que répondra Paola Tabet en fin de chapitre.

Tabet critique au passage l’universalité prétendue de l’échange des femmes de Lévi-Strauss (même si elle souligne l’usage intéressant qu’en a fait Gayle Rubin) : « Ce ne sont pas nécessairement des femmes qui s’échangent entre les groupes, on peut également échanger des hommes, ou encore échanger des hommes ou des femmes entre des groupes composés d’hommes et de femmes » (p. 47).

Tabet s’interroge : « Si, comme semble le démontrer l’existence de quelque autonomie sexuelle des femmes dans certaines sociétés, cette sexualité de service n’est ni universelle ni, moins encore, « naturelle », comment, par quels moyens de contrainte, quelles pressions matérielles et psychiques les différentes sociétés sont-elles parvenues à produire une si profonde domestication de la sexualité féminine, à transformer des sujets possédant en propre une sexualité […] en pâles prestatrices de services sexuels – en objets sexuels ? » (p. 47). Elle poursuit son enquête qu’elle avait commencée dans « Fertilité naturelle, reproduction forcée ». Au sein des villes africaines, « de l’âge de quatre-cinq ans à l’adolescence, garçons et filles forment de petits groupes dans lesquels ils se livrent à des jeux sexuels, pratiques des caresses et ensuite des rapports génitaux, tant avec les camarades du même sexe que du sexe opposé » (p. 50), alors qu’au contraire à partir de l’adolescence l’homosexualité est interdite et « les rapports hétérosexuels des très jeunes filles avec des adultes sont bien vus, même quand il s’agit de rapports rémunérés. En tant que conditionnement à […] une sexualité génito-procréative, ils sont encouragés. […] La très jeune fille […] aura tendance à accorder sa préférence à celui qui offre le don le plus important. À mesure qu’ils grandissent, les garçons auront davantage de moyens, les jeunes filles des besoins et des exigences accrus. Quand des adultes, susceptibles d’offrir des dons-récompenses très supérieurs, entrent dans le groupe, la très jeune fille accepte leurs propositions, même si c’est parfois sans enthousiasme : « C’est encore un jeu mais le partenaire féminin y prend déjà moins de plaisir. Insensiblement, le « cadeau » va apparaître comme déterminant, les refus devenir plus rares » » (pp. 50-51). Le don est donc un moyen pernicieux de domestication sexuelle des femmes. Et Tabet de conclure sur ce point :

« Cet éventail de relations sexuelles que connaissent les adolescentes africaines, on peut le définir comme un continuum, une série de passages graduels […] entre une sexualité de jeu érotique et une sexualité de service et, parallèlement, […] entre le don, le don-paiement et le prix du service ou tarif. Dans ce continuum, on devra analyser […] les constantes qui, dans une société donnée, acheminent, poussent ou forcent les femmes à une sexualité de service en général […] ou au strict service ou travail sexuel rétribué […]. Et on pourra considérer l’unidirectionnalité de l’échange économique […] d’un côté comme un indicateur important de l’inégalité entre les sexes […] et d’un autre côté comme un élément essentiel dans la transformation de la sexualité féminine en une sexualité de service » (p. 51).

Revenant au « problème de Malinowski », Tabet explique que « pour pouvoir établir l’équivalence de la sexualité des hommes et des femmes, nous devrons nous demander qui peut requérir de la sexualité et quelle sexualité est requise, quels choix sexuels sont possibles. Et encore, dans quelle mesure les modalités de sexualité admises répondent aux besoins d’un sexe ou de l’autre. Pour que la sexualité des femmes […] puisse se manifester sur un plan d’égalité, il faudrait donc que les femmes disposent de la même liberté dans le choix du partenaire, de la même liberté d’initiative et de la même liberté d’expression sexuelle que les hommes, et que l’on reconnaisse aux actes sexuels des deux sexes une égale valeur. Or il est aisé de montrer que ce n’est pas ce qui se produit » (p. 53), y compris dans notre société capitaliste-patriarcale. Pour ce qui est des Trobriandais :

« Les données de Malinowski montrent, en contradiction avec ses propres conclusions, que les besoins sexuels des deux sexes sont traités différemment. L’initiative, par exemple, doit être masculine […]. Et il semble que la jeune fille ne puisse pas s’y dérober, au moins dans certaines situations […], car « elle offenserait gravement et mortifierait l’homme ». La femme qui prend l’initiative directe […], la femme qui « va d’elle-même vers un homme (disent les Trobriandais) nous l’appelons naka’ulatile (femme facile, putain) » […] « female copulator », « grand vagin toujours inassouvi » […]. Et Malinowksi note que « l’incapacité à dominer son désir, qui porte à une sexualité compulsive et agressive, […] n’est jugée véritablement répugnante que pour les femmes » […]. Déjà cette limite de l’initiative […] – sans même parler de la répression […] qui frappe les formes de sexualité autres que l’hétérosexualité génitale – suffit à confirmer que les deux sexes n’ont pas une égale possibilité d’expression de leur propre sexualité. Preuve supplémentaire : quand les garçons vont faire l’amour dans d’autres villages, ils peuvent être insultés et éventuellement malmenés par leurs partenaires du village d’origine ; quand ce sont les jeunes filles qui y vont, au retour « les coupables sont insultées et battues, et […] parfois elles sont violées en public par leurs amants » […] Voilà pour la réciprocité sexuelle ! […] Que les Trobriandais définissent la sexualité des femmes comme un service rendu aux hommes par les femmes n’apparaît donc pas comme une affirmation arbitraire mais comme une preuve de clairvoyance sociologique » (pp. 53-54).

Tabet peut donc théoriser : « Le don suppose et constamment impose une différence entre les sujets sexuels. Pour qui le reçoit, il implique un renoncement, fût-ce partiel, à ses propres besoins sexuels, à son désir propre. En ce sens, le don parle le langage de la domination. Le seul fait de donner systématiquement […] en échange de l’acte sexuel d’une autre personne […] suppose que l’on ne reconnaît pas à la sexualité de l’autre la même urgence, la même nécessité et la même autonomie. […] À travers le don […] la sexualité des femmes est déclarée (et rendue) différente de la sexualité des hommes ; l’acte sexuel des femmes est nié en tant qu’expression équivalente de sexualité propre, à égalité de droit, et se transforme […] en service » (p. 55). Le « devoir conjugal » occidental n’avait même pas de compensation (et n’en a toujours pas), c’est dire l’ampleur de l’inégalité sexuelle femmes-hommes dans l’Occident contemporain… D’ailleurs, l’évergétisme (Paul Veyne) des aristocrates de l’Antiquité montre bien que le don est une manifestation de puissance.

Le monopole masculin de la chasse et de la pêche, développé dans l’autre ouvrage de Paola Tabet, permet également d’échanger de la viande ou du poisson contre de la sexualité. Les hommes et femmes Mehinaku sont ainsi dans une situation asymétrique. Mais cette asymétrie sexuelle est générale. Les femmes sont violées collectivement si jamais elles pénètrent au sein de la maison des hommes, mais pas seulement : « Le recours au viol collectif semble également viser à remettre dans le droit chemin des femmes au comportement trop rebelle ou insuffisamment soumis. Le viol collectif est une mise à mort sociale, sinon physique, de la femme » (p. 58). Le viol individuel est également très fréquent. Logiquement, dans cette société, « les hommes déplorent que les femmes soient « avares de leur sexe ». Certaines femmes sont qualifiées de […] « femmes qui n’aiment pas ça ». Ces femmes qui refusent leurs prétendants sont considérées comme des « femmes de rien » […]. [Il faut dire que] la sexualité qu’offrent les hommes est très limitée : hors un petit nombre d’exceptions, « les hommes ne se livrent pas à des préliminaires ni ne touchent le sexe de leurs partenaires » ; il n’y a pas de mot en langue Mehinaku pour l’orgasme des femmes et « assurément, ce n’est pas une attente qu’elles ont lors des relations sexuels » » (pp. 59-60).

Les Kung ! ont été souvent idéalisés. Pourtant un terrible patriarcat sexuel existe chez eux, comme l’a montré Tabet dans son autre ouvrage. Et cela dès l’enfance : « Les petits mâles ont fait leur apprentissage en […] cherchant à s’imposer : « … ils voulaient me prendre, dit Nisa. Quand je refusais, parfois ils me jetaient à terre, ils me déchiraient le tablier de cuir » » (p. 62). Les rapports sexuels sont donc forcés dès l’enfance. Il y a un apprentissage violent, traumatisant même, et ensuite les femmes sont censées « accepter le désir du mari comme prioritaire, faire l’amour, [et même] y avoir du désir, y avoir du plaisir » (p. 63). Au final, le système de domination sexuelle est fait de « la division sexuelle du travail qui crée une différence et une dépendance, le don/rémunération, […] le viol comme moyen de coercition et de domestication – l’amalgame hybride et efficace de la nécessité, de la violence et de la gratification » (p. 64). « La dépendance économique est mise en place par la violence sexuelle. Et c’est la violence, notamment la violence sexuelle, qui maintient et verrouille la structure matrimoniale et l’inégalité dans la division du travail. De même qu’elle conditionne directement la vie et la sexualité des femmes » (pp. 65-66). Mais d’un autre côté,

« inscrit dans cette structure de domination et de domestication, le don se révèle ainsi un instrument de pouvoir […] : le fouet fait le chien, le don fait l’esclave, rappelle le dicton esquimau. Car en fait le don scelle une domestication qui s’actualise à travers un puissant mélange de violence et de récompense/valorisation pour faire accepter une norme imposée […]. Le don révèle sa logique de domination, en récompensant et en valorisant une sexualité requise et imposée comme un service. C’est dans la combinaison difficilement désintricable de service et de désir […] que le conditionnement à une sexualité […] de service atteint sa pleine réussite. Mais, paradoxalement, son échec partiel aussi. Car la plasticité humaine se manifeste sans cesse dans la possibilité de soutirer quelque chose de bon pour soi, de résister d’une façon ou d’une autre à l’oppression, de se servir des cartes disponibles pour en jouer et avoir du plaisir » (pp. 66-67),

même s’il ne faudrait pas exagérer ce dernier point et faire un pouvoir quelque chose d’exclusivement « productif » (Foucault) et oublier sa dimension fondamentalement répressive (Reich). Pour ce qui est des Kung !, on renvoie au texte original pour plus de détails.

Au final, « les relations économico-sexuelles hors mariage, qu’elles soient préconjugales ou extraconjugales, ne constituent pas pour les femmes une alternative au mariage […]. Et même les relations extraconjugales […] semblent plutôt constituer une intégration au système qu’une transgression » (p. 68), du coup dans de nombreuses sociétés où ces relations sont organisées socialement. Il y a ainsi une organisation sociale duale de la sexualité :

« Il y a dans ces sociétés un contingent de femmes engagées dans des rapports économico-sexuels […] [qui] les extraient (de façon momentanée ou permanente) du mariage et en particulier […] de la structure de la division sexuelle du travail et de la reproduction qui s’actualisent dans le mariage. On pourrait même y voir […] une forme de division sociale du travail spécifique et interne à la classe sociale des femmes […]. La mondialisation montre [d’ailleurs] bien la continuation et l’extension de cette division du travail spécifique à la classe des femmes, avec les énormes migrations de femmes vers les pays industrialisés où elles travaillent essentiellement dans les secteurs du travail domestique, de l’assistance aux infirmes et aux vieux, et dans le travail du sexe » (p. 69).

L’existence même des rapports de dépendance économico-sexuels présuppose une séparation des femmes des moyens de production (sans parler de salaires inégaux et parfois même d’un accès difficile au travail), tout comme l’existence des rapports capitalistes de travail présuppose une séparation des prolétaires de moyens de production non-marchands, et ce même si ces rapports de dépendance économico-sexuels peuvent être relatifs (services sexuels « librement » exercés, même s’il peut s’agir de « survival sex » à un extrême) ou absolus (esclavage sexuel). Les femmes sont contraintes par ce système de dépendance à fournir des services sexuels lors du passage d’une frontière, du permis ou d’un examen, ou dans de nombreuses situations comme l’obtention d’un travail ou d’une promotion (ce qui est resté, en Occident, partiellement une réalité, partiellement un fantasme pornographique – manière, dans ce dernier cas, de maintenir au moins au niveau de l’imaginaire ce rapport de dépendance économico-sexuel fondamentalement patriarcal). Le fait que des femmes puissent se penser comme des fournisseuses occasionnelles de services sexuels, y compris en Occident, et se comporter comme telles, ne constitue donc certainement pas une « perversion morale », mais une auto-réification comme moyen de s’en sortir dans un monde patriarcal les considérant comme des choses sexuelles.

Dans l’histoire du capitalisme, on passe graduellement « du don, plus ou moins obligatoire et de nature variée, au prix ou tarif ; […] d’une durée indéterminée […] à la négociation du temps de travail ; […] à la définition et au prix de chacun des actes ou services fournis » (p. 79). Les rapports de dépendance économico-sexuels se nichent partout, jusqu’aux « innocents » cadeaux ou bouquets de fleurs. Le don doit être réciproque (on s’offre mutuellement des cadeaux) et non unilatéral, sinon il se trahit comme reflet et comme vecteur de rapports de domination. Il faudra, à terme, en finir avec l’ensemble des rapports de dépendance économico-sexuels.

Les trois autres chapitres de La grande arnaque présentent également un fort intérêt. « Les dents de la prostituée : négociation et mesure dans l’échange explicite », montre que dans certains cas, la « prostitution » constitue un « moyen de transformer une relation unilatérale [de soumission aux « désirs » masculins] en une relation réciproque [avec un pouvoir de négociation] » (Stansell), loin des clichés misérabilistes faisant des « prostituées » uniquement des pauvres hères incapables de négocier durement : une partie non-négligeable des prostituées (en Occident, moins ailleurs) sont capables de fixer des limites à ce qu’elles veulent bien faire, de choisir leurs clients, de mettre un tarif à tout acte (même anodin), de séparer leur sexualité personnelle du travail sexuel (sex work), et peuvent ainsi avoir une capacité de négociation analogue aux salarié-e-s (parfois supérieure). « Ruptures dans le continuum : choix des femmes, répression des hommes », montre l’imposition (souvent violente) d’une sexualité forcée aux femmes au sein du mariage, les tentatives de s’échapper de cette sexualité contrainte (même si Tabet rappelle qu’elle existe également hors du mariage) ; la précarité d’une partie importante des « prostituées » et en contraste les réussites de certaines femmes qui parviennent à acquérir une autonomie économique au travers du travail du sexe et même à quitter celui-ci ensuite ; l’opposition des hommes aux formes d’échanges économico-sexuels accordant une autonomie économico-sexuelle aux femmes (« par cette utilisation personnelle de leur corps sexualité, elles se soustraient au travail gratuit et accèdent à une autonomie économique. Aussi s’agit-il […] d’une échappée hors du rapport d’appropriation privé. Les réinsérer dans ce rapport devient donc un but prioritaire de la politique des hommes. Le moyen en est la répression » [p. 125]) ; les politiques locales ou même étatiques Zimbabwe, Gabon, etc.) de criminalisation de l’autonomisation économico-sexuelle des femmes (Kenya, Ghana, Nigéria), de rafle des prostituées avant de contraindre celles-ci au mariage (Zimbabwe, Gabon, Chine des années 1950), ou encore de limitation de l’autonomie économico-sexuelle par un système étatique de réglementation et de recrutement forcé des prostituées (France jusqu’au 20ème siècle, Chine impériale) ; et enfin les migrations des femmes des périphéries (autonomes, pour échapper au patriarcat local et/ou aux ravages du capitalisme de crise, ou hétéronomes, lorsqu’elles tombent dans des réseaux de trafic), leur travail du sexe ou genré (services à la personne) au sein des centres capitalistes, les retombées économico-sociales du transfert d’argent de ces femmes migrantes travailleuses du sexe. « La grande arnaque : échange, spoliation, censure de la sexualité des femmes », conclue à une exploitation sexuelle des femmes par la classe des hommes (jusqu’à leur spoliation tendancielle du produit de leur travail du sexe), à une contrainte patriarcale et/ou capitaliste plus ou moins violente au travail du sexe, et à une sexualité phallocentrique, l’ensemble étant permis par une dépossession et une exploitation générale des femmes et par une exclusion des femmes du savoir et du savoir-faire sexuel, empêchant ainsi qu’elles aient une conscience autonome de leur sexualité :

« Avec l’échange économico-sexuel, nous nous trouvons devant une gigantesque arnaque fondée sur le plus complexe, le plus solide et le plus durable des rapports de classe de toute l’histoire humaine, le rapport entre hommes et femmes […]. L’échange économico-sexuel constitue ainsi […] la charnière du rapport de classe entre les hommes et les femmes […]. On se trouve face à un rapport global qui lie oppression sexuelle, limitation de la connaissance et exploitation sexuelle » (pp. 169-170).

Paola Tabet parvient à une position remarquable au sein du débat autour du travail du sexe, échappant en même temps à une idéalisation libérale du travail du sexe (parfois promue par des travailleuses du sexe elles-mêmes pour combattre – à raison – la stigmatisation de leur travail, mais du coup occultant l’exploitation qui existence dans leur travail comme dans tout travail) et à un misérabilisme justifiant des politiques d’oppression des travailleuses du sexe.

Tant qu’on sera dans une société capitaliste-patriarcale, il y aura du travail du sexe, et il faudra être aux côtés des travailleuses du sexe, notamment en s’opposant aux lois discriminantes dites « abolitionnistes », tout en luttant contre l’ensemble des structures d’exploitation et de trafic des travailleuses du sexe (y compris donc en permettant à celles ne souhaitant pas/plus être des travailleuses du sexe de quitter leur travail[5], mais surtout sans aucune injonction moralisatrice comme le Nid). Il n’y a pas de raison anticapitaliste de faire une critique du seul travail du sexe, et non du travail de manière générale, car comme disait très maladroitement Marx : « [La] prostitution n’est qu’une expression particulière de la prostitution générale du travailleur » (Manuscrits de 1844). Ce n’est que dans un processus révolutionnaire de dépassement émancipateur du patriarcat et du capitalisme qu’aura lieu une (auto)abolition du travail, et notamment du sexe, et des contraintes à la sexualité des femmes, et notamment des échanges économico-sexuels (mariage comme « prostitution »[6]) : « Les prolétaires doivent […] abolir la condition d’existence qui fut jusqu’ici la leur, et qui est en même temps celle de toute l’ancienne société : ils doivent abolir le travail » (Karl Marx, L’idéologie allemande, 1845).

Armand Paris

[1] Cf. Claudine Legardinier, Prostitution: une guerre contre les femmes, Paris, Syllepse, 2015. Il ne s’agit pas ici de contester des faits évidents (les violences de l’industrie capitaliste du sexe), mais de critiquer une argumentation unilatérale, aveugle aux gains relatifs de certaines travailleuses du sexe par rapport, notamment, au mariage. Par rapport à une société post-patriarcale, évidemment, ces gains sont très relatifs.

[2] Cf. Paola Tabet, « Du don au tarif. Les relations sexuelles impliquant une compensation », Les Temps Modernes, n°490, mai 1987, pp. 1-53 ; Paola Tabet, Etude sur les rapports sexuels contre compensation. Rapport présenté à l’UNESCO, Division des Droits de l’Homme et de la Paix, 1988 ; Paola Tabet, « Les dents de la prostituée : échange, négociation, choix dans les rapports économico-sexuels », dans M. C. Hurtig, M. Kail, H. Rouch (dir.), Sexe et genre. De la hiérarchie entre les sexes, Paris, Editions du CRNS, 1991, pp. 227-243 ; Paola Tabet, « La Grande Arnaque », Actuel Marx, n°30, 2001.

[3] On est donc face à des situations très différentes, rassemblées dans une même catégorie en ce qu’elles sont en rupture avec l’ordre marital. Aujourd’hui encore, sont stigmatisées comme « putains » des femmes ayant des situations très différentes : des femmes ayant une sexualité autonome non-rémunérée, des femmes vendant leurs services sexuels de manière indépendante, des femmes ne touchant qu’une partie du produit des ventes de leurs services sexuels, et enfin des femmes esclaves sexuelles rapportant de l’argent à des tiers.

[4] Pour l’anecdote, « à Nagovisi, société matrilinéaire où les femmes jouaient un rôle considérable dans le processus de décision, il existait (dans les couchées élevées) un […] prix de l’époux. […] L’adultère, s’il venait à être découvert, entraînait le paiement d’indemnités à diverses personnes. L’homme adultère devait dédommager sa propre épouse ainsi que le mari de son amante. La femme adultère dédommageait son mari ainsi que l’épouse de l’homme avec qui elle avait commis l’adultère » (pp. 40-41). Cela tranche avec l’inégalité habituelle entre femmes et hommes en termes de punition de l’adultère, même si cette catégorie devrait être évidemment jetée aux poubelles de l’histoire.

[5] Cf., avec de nombreuses réserves, Trine Rogg Korsvik et Ane Stø (dir.), Elles ont fait reculer l’industrie du sexe. Le modèle nordique, Paris, Syllepse, 2015.

[6] Comme disait Alexandra Kollontaï, féministe bolchévique : « Il n’est pas important qu’une femme se vende à un homme ou à plusieurs, qu’elle soit catégorisée comme une prostituée professionnelle vendant ses faveurs à une succession de clients ou comme une femme se vendant à son mari. »