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	<title>capitalisme &#8211; Sortir du capitalisme</title>
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	<description>Pour une critique émancipatrice du capitalisme</description>
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	<title>capitalisme &#8211; Sortir du capitalisme</title>
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		<title>Système monétaire, Etats-Unis, France. Une discussion avec le collectif Réalité.</title>
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		<dc:creator><![CDATA[Armand Paris]]></dc:creator>
		<pubDate>Tue, 03 Mar 2026 18:31:39 +0000</pubDate>
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					<description><![CDATA[Pour cet épisode, nous avons reçu Andrée, Kolia et Luca du collectif Réalité pour une discussion sur le capitalisme contemporain, et notamment son architecture monétaire, la place occupée par les Etats-Unis et la Chine, et les spécificités du capitalisme français. En détails, l&#8217;épisode contient : une introduction qui revient sur le collectif et ses motivations initiales, notamment ses motifs d&#8217;insatisfaction face à une théorie critique qui se situe souvent à des niveaux élevés d&#8217;abstraction sans médiations intermédiaires avec la réalité concrète une discussion autour du système monétaire international (14&#8242;), qui aborde entre autres le rôle des monnaies nationales &#8211; fortes ou faibles &#8211; et leur relation avec la notion d&#8217;impérialisme (16&#8242;) ; la place particulière et évolutive des Etats Unis (22&#8242;) qui aboutit à l&#8217;heure actuelle à un « non système monétaire » (31&#8242;) remis en cause par des conseillers économiques de Donald Trump tels que Stephen Miran (34&#8242;) une discussion autour d&#8217;une formation sociale nationale spécifique (45&#8242;), la France, avec un résumé à grands traits de l&#8217;histoire du capitalisme français et ses caractéristiques principales (47&#8242;), et ses conséquences pour les luttes actuelles et leur traduction dans une forme particulière de réformisme politique (56&#8242;) en conclusion, une présentation des thématiques qui seront abordées par le collectif Réalité dans de futurs articles (1h05) Ressources complémentaires : Le site du collectif Articles discutés dans l&#8217;émission Sur terrain instable, la fin d&#8217;un non-système monétaire Le grand détournement, la doctrine Miran et le choc Trump Misère et vanité de la voie française &#8211; Capitalisme en France, épisode 1 La fuite en avant &#8211; Capitalisme en France, épisode 2 Cet épisode a été enregistré le 3 Décembre 2025 au studio son de la Parole Errante.]]></description>
		
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		<title>Le spécisme et l’antispécisme en question(s)</title>
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		<dc:creator><![CDATA[Armand Paris]]></dc:creator>
		<pubDate>Tue, 12 Mar 2024 19:11:17 +0000</pubDate>
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					<description><![CDATA[Un épisode sur le complexe animalo-industriel capitaliste, le spécisme comme système de domination naturalisé, l&#8217;approche matérialiste des rapports humains-animaux, et le mouvement antispéciste, à partir du livre Solidarité animale, défaire la société spéciste (La Découverte, 2020) – avec Axelle Playoust-Braure, co-autrice de l’ouvrage, journaliste rémunérée à la pige, et autrice d&#8217;un mémoire en sociologie et études féministes sur l&#8217;espèce comme variable sociologique. La timeline de l’émission : 00:00-02:04 : Introduction, présentation de l&#8217;autrice et justification de l&#8217;invitation. 02:04-20:45 : Qu&#8217;est-ce que le spécisme, et quelle est son incarnation contemporaine (complexe animalo-industriel) ? Les chiffres et les tendances de consommation des produits issus de l&#8217;exploitation animale. Les relais publicitaires de l&#8217;idéologie carniste. 22:15-30:48 : Lien entre anticapitalisme et antispécisme. L&#8217;élevage paysan est-il « éthiquement raisonnable » ? Est-il suffisant de se passer du côté industriel pour cohabiter justement avec les autres animaux ? Un élevage sans abattage est-il possible ? 30:49-41:10 : L&#8217;impasse politique de la condamnation morale des populations qui ne peuvent pas se passer de produits animaux, ou des personnes qui ne peuvent pas être végé pour des raisons de santé. Le rejet de l&#8217;exploitation animale comme projet de société plus que responsabilité individuelle. 41:10-55:30 : Présentation de la conception matérialiste de la question animale, inspirée des féministes matérialistes : dénaturaliser les rapports humains-animaux, ne pas seulement s&#8217;intéresser à la dévalorisation symbolique des animaux (insultes, préjugés, discriminations) mais aussi aux rapports de pouvoir. Parler d&#8217;humains et d&#8217;animaux comme espèces sociales. Le spécisme comme question spécifique, irréductible à la question du capitalisme. 55:31-1:00:32 : Des droits politiques pour les animaux. Rappel que l&#8217;égalité de prise en compte des intérêts des individus ne revient pas à poser l&#8217;identité des individus. « Il faut parfois traiter différemment des individus pour les traiter justement. » Valéry Giroux. 1:00:37-1:22:34 : Intérêt et limites de l&#8217;analogie entre le spécisme et les autres rapports de pouvoir. L&#8217;animalisation des humains repose sur l&#8217;animalisation des animaux. Pourquoi la rhétorique humaniste doit être dépassée. Convergence à construire entre l&#8217;antispécisme et les luttes des humains animalisés. Remplacer l&#8217;éminence du « genre humain » par un projet de solidarité animale. 1:22:34-1:42:30 : Avec ce projet d&#8217;élargissement de la communauté des égaux pour inclure les animaux : quid de l&#8217;éthique environnementale ? Comment gérer les intérêts antagonistes entre humains et animaux ? Les intérêts humains ne peuvent pas gagner par principe, il faut renoncer aux privilèges humains. La différence entre spécisme radical et spécisme modéré. 1:43:56-1:56:27 : Peut-on intervenir dans les relations entre animaux, et dans la nature ? Communauté morale et réciprocité entre humains et animaux (cf. travaux de Christiane Bailey). La rhétorique droits = devoirs comme conception validiste de la morale. 1:56:26-2:04:30 : Comment mener une lutte « sans les principaux concernés ». Rappel du fait que les animaux ne sont pas passifs ou consentants à ce qu&#8217;ils subissent (la résistance animale). Les impasses stratégiques du fait que la lutte antispéciste est avant tout structurée par des humains (dérives vers de l&#8217;identitaire). 2:04:30-2:21:29 : Les critiques adressées à l&#8217;antispécisme : cause du capital ? de petits bourgeois ? de blancs ? sexistes ? pro-israéliens ? L&#8217;antispécisme comme « distraction » des luttes humaines. Quelles perspectives pour un antispécisme révolutionnaire ? Quelles alliances politiques, en sachant que tous les groupes sociaux n&#8217;ont pas le même rapport à l&#8217;animalité ? Solidarité active vs. solidarité passive. 2:23:45-2:43:50 : Que faut-il entendre derrière l&#8217;expression « libération animale » ? Quid de la coexistence avec des animaux issus de la domestication, dans une société post-spéciste ? La position extinctionniste et l&#8217;approche zoopolitique. Les droits positifs des animaux. 2:43:50-fin : Conclusion. Autre podcast avec Axelle Playoust-Braure Le néo-spécisme de Jocelyne Porcher Références Faunalytics, Global Animal Slaughter Statistics And Charts, 2018 Inès Léraud et Pierre Van Hove, Algues vertes, l&#8217;histoire interdite, Delcourt, 2019. Christine Delphy et Diana Leonard, L&#8217;exploitation domestique, Syllepse, 2019. Valéry Giroux, L&#8217;antispécisme, Que sais-je ?, 2020. Christiane Bailey, « Le double sens de la communauté morale : la considérabilité morale et l’agentivité morale des autres animaux », Les ateliers de l&#8217;éthique, 9(3), 2014. Collectif, « L&#8217;autre moitié », Cahiers antispécistes, 22, 2003. Florence Burgat, Être le bien d&#8217;un autre, Rivages, 2018. Carole J. Adams, La politique sexuelle de la viande, L&#8217;Âge d&#8217;Homme, 2016. Sunaura Taylor, Braves bêtes, Éditions du Portrait, 2019. Aph Ko et Syl Ko, Aphro-ism, Lantern Books, 2017. Sue Donaldson et Will Kymlicka, Zoopolis. Une théorie politique des droits des animaux, Alma, 2016. Crédits Un jingle d’Armand Paris à partir d’une musique de Las 4 Estaciones – Verano (Presto) de Daniel Bautista (Classics and Soundtracks, 2004). Un montage minimal d’Axelle Playoust-Braure et d’Armand Paris. Une timeline et des références d’Axelle Playoust-Braure.]]></description>
		
		
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		<title>Israël-Palestine : colonialisme, classes et capitalisme</title>
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		<dc:creator><![CDATA[Armand Paris]]></dc:creator>
		<pubDate>Sun, 10 Mar 2024 12:26:32 +0000</pubDate>
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					<description><![CDATA[Comment analyser les réalités sociales, économiques et politiques israélo-palestiniennes à l’heure du massacre à Gaza (9 mars 2024) ? Avec quelles théories et quels concepts ? Partant de notre commune insatisfaction face aux approches dominantes des réalités israélo-palestiniennes, et tentant de combiner des approches en termes de capitalisme et de rapports de classe et des approches en termes de colonisation de peuplement, un épisode en forme de dialogue avec Emilio Minassian des éditions Niet, bon connaisseur des camps de réfugiés en Cisjordanie, et auteur sur ce sujet de plusieurs articles. L’épisode (1 heure 40 minutes) comporte : Une comparaison des territoires sous contrôle de l’Autorité Palestinienne avec les Bantoustans de l’Afrique du Sud de l’Apartheid ; Une analyse critique du racisme israélien et de ses racines historiques ; Une critique de l’analyse en termes de nations ; Une discussion sur l’avenir : statu quo colonial, décolonisation, révolution communiste ? ; Une analyse du caractère rentier et proto-étatique du Hamas et de l’Autorité Palestinienne ; Un retour sur l’histoire des principales luttes anti-coloniales du prolétariat palestinien : 1936, Première Intifada, Deuxième Intifada ; Une analyse historique de l’hégémonie de la bourgeoisie sioniste puis israélienne sur son prolétariat ; Une discussion autour de l’hypothèse du massacre à Gaza comme signe du triomphe de la fraction militaire de la bourgeoisie israélienne sur les autres fractions, et, plus généralement, comme laboratoire de la gestion militaire des prolétaires surnuméraires d’un point de vue racial/colonial et capitaliste ; Une analyse des rapports entre géopolitique du Hamas et de l’Autorité Palestinienne et rente politique, achat de loyauté et capitalisme de connivence ; Une conclusion sur les affects moteurs des massacres du Hamas du 7 octobre et de l’armée israélienne à Gaza. &#160; Liens Articles L’article de notre invité Gaza : une horrible fenêtre sur la crise du capitalisme mondial Gaza, le contexte historico-théorique Pour aller plus loin Gershon Shafir, Land, Labor and the Origins of the Israeli-Palestinian Conflict, 1882-1914, Berkeley, University of California Press, 1996 ; Zachary Lockman, Comrades and Enemies. Arab and Jewish Workers in Palestine, 1906–1948, Berkeley, University of California Press, 1996 ; Ilan Pappe, La guerre de 1948 en Palestine : Aux origines du conflit israélo-arabe, Paris La Fabrique, 2000 ; Ilan Pappe, Une terre pour deux peuples : Histoire de la Palestine moderne, Paris, Fayard, 2004 ; Ilan Pappe, Le nettoyage ethnique de la Palestine, Paris, Fayard, 2008 ; Toufic Haddad, Palestine Ltd: Neoliberalism and Nationalism in the Occupied Territory, I.B. Tauris, 2016 ; Ilan Pappe, Les dix légendes structurantes d’Israël, Paris, Les Nuits rouges, 2022.]]></description>
		
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		<title>Révolution et classes sociales</title>
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		<dc:creator><![CDATA[Armand Paris]]></dc:creator>
		<pubDate>Mon, 18 Dec 2023 11:32:51 +0000</pubDate>
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					<description><![CDATA[Qu&#8217;est-ce qu&#8217;une classe sociale ? Sur quoi peut-on fonder une théorie des classes ? Qu&#8217;est-ce qui explique que, tendanciellement et structurellement, la classe moyenne salariée soit contre-révolutionnaire ? En quel sens et en quoi le prolétariat, la partie productrice de plus-value des classes populaires, est-elle une « classe révolutionnaire » ? Autant de questions nous tentons de répondre dans cet épisode autour de la théorie des classes à partir de Temps libre n°2, « Contributions à la théorie des classes », 2021 &#8211; avec P-O, membre de Temps libre, revue québécoise de théorie communiste. La première partie (30 minutes) comporte : Une critique d’une définition des classes en fonction du degré de rémunération ou de leur rapport aux moyens de production et non de leur pratique spécifique au sein du capitalisme (et de leur pratique historique et potentielle/tendancielle en temps de révolution) ; Une critique des approches qui ne font pas lien entre théorie des classes et théorie de la révolution ; Une définition du prolétariat comme classe du travail productif subordonné, c’est-à-dire qui est à la fois productrice de plus-value et dominée au niveau des rapports politico-idéologiques ; Une critique de l’assimilation du prolétariat à la classe ouvrière et une discussion du rôle que joue cette assimilation dans la remise en question de l’existence même du prolétariat en tant que classe ; Un portrait actualisé du prolétariat et des types d’activités qui s’y rapportent ; Une série de distinctions entre travail productif, travail improductif et travail reproductif ; Une analyse du caractère productif ou non des différents travaux appartenant à la sphère de la circulation. La deuxième partie (25 minutes) comporte : Une critique de l’idée selon laquelle seul le travail productif est, au sens propre, exploité ; Une discussion du cas du salariat déguisé à l’aune de concept de travail productif ; Une présentation de la notion de travail de subordination, qui comprend à la fois le travail de direction et surveillance et le travail intellectuel, ainsi que ses effets sur l’appartenance de classe ; Un exposé du rôle clé que joue le monopole du savoir dans la distinction travail manuel/travail intellectuel ; Une critique de la réduction de la division sociale du travail à une division purement technique, extérieure à la reproduction des rapports de domination politico-idéologiques ; Une exposition de l’articulation entre les instances économique, politique et idéologique et des rapports qui y correspondent dans la détermination de l’appartenance de classe ; La troisième partie (30 minutes) comporte : Une discussion des cas qui posent problème lorsqu’on cherche à ranger des agents d’un côté ou de l’autre de la frontière qui sépare le travail subordonné du travail subordonnant ; Une définition de la classe moyenne comme classe exclue du rapport de production fondamental de la société capitaliste et dont l’hétérogénéité est définitoire ; Une critique des définitions « positives » de la classe moyenne, c’est-à-dire qui cherchent à identifier une activité ou une place qui serait commune à tous ses membres ; Une argumentation en faveur de l’indépendance de la théorie des classes par rapport à la sociologie, en faveur d’une approche qui s’intéresse d’abord aux classes du point de vue de leur contribution à la reproduction de la totalité ; Une analyse de l’importance stratégique particulière de la partie de la classe moyenne active dans la sphère de la reproduction et où les femmes sont largement surreprésentées ; Une justification du recours aux contributions de Federici afin de comprendre les rapports entre avènement du capitaliste et transformation structurelle du patriarcat ; Une conclusion qui revient sur le projet général du numéro de la revue. Temps libre n°2 Temps Libre II – Contribution à la théorie des classes Le débat autour des thèses de Temps libre n°2 Travail productif, question féminine et autres problèmes fâcheux. Réponse à « Temps Libre » Astarian, Ferro et critiques improductives : Sur quelques objections lancées à Temps Libre n. 2 (Première partie) Astarian, Ferro et critiques improductives : Sur quelques objections lancées à Temps Libre n. 2 (Deuxième partie) Episodes évoqués ou en lien Le « populisme » des gilets jaunes, expression actuelle de la lutte des classes ? Entre Macron et Mélenchon, les classes moyennes salariées Qu’est-ce que la communisation ? Stoff, une critique marxienne du capitalisme au 21ème siècle Analyse critique du populisme Crédits Un jingle d’Armand Paris à partir d’une musique de Las 4 Estaciones – Verano (Presto) de Daniel Bautista (Classics and Soundtracks, 2004). Un montage et une présentation de Temps libre.]]></description>
		
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		<title>État, capitalisme, réformisme et révolution</title>
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		<dc:creator><![CDATA[Armand Paris]]></dc:creator>
		<pubDate>Sat, 04 Nov 2023 19:06:56 +0000</pubDate>
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					<description><![CDATA[La question de l'État, de sa nature, de sa relation au capitalisme, de sa conquête et de son sort post-révolutionnaire sont des questions indissolublement théoriques et politiques. L'État est-il neutre, de classe, ou intrinsèquement oppressif ? Quel lien entretient-il au capitalisme historiquement et aujourd’hui ? L'objectif doit-il être de conquérir l'État, de l'abolir, ou de le faire progressivement dépérir ? ]]></description>
		
		
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		<title>Comment sortir du capitalisme #3 ?</title>
		<link>https://sortirducapitalisme.fr/emissions/comment-sortir-du-capitalisme-3/</link>
		
		<dc:creator><![CDATA[Armand Paris]]></dc:creator>
		<pubDate>Fri, 16 Dec 2022 20:16:53 +0000</pubDate>
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					<description><![CDATA[Série « Sortir du capitalisme ? », Épisode #3 Dernier épisode de notre série d&#8217;introduction, celui-ci comporte : Une histoire des débats au sein des gauches au sujet de l’organisation révolutionnaire ; Une présentation de la critique bakouninienne de Marx ; Une histoire de l’évolution des idées de Marx sur l’Etat ; Une présentation du débat entre collectivistes (« à chacun selon son travail ») et communistes (« à chacun selon ses besoins ») ; Une discussion de l’articulation entre communisme et limites écologiques et sociales à l’abondance matérielle ; Une présentation des débats entre insurrectionnalistes, syndicalistes, organisationnels et anti-organisationnels ; Une discussion autour de l’impérieuse nécessité de ne pas tomber dans une fétichisation d’une stratégie révolutionnaire particulière sans pour autant adhérer sans critique au mouvement réel ; Une conclusion qui invite à un engagement critique avec l’histoire des luttes et des révolutions passées. Liens Les autres épisodes de la série: Le capitalisme, mais qu&#8217;est-ce que c&#8217;est ? Pourquoi sortir du capitalisme ? Crédits Un jingle d’Armand Paris à partir d’une musique de Las 4 Estaciones – Verano (Presto) de Daniel Bautista (Classics and Soundtracks, 2004). Un montage et une présentation d’Armand Paris.]]></description>
		
		
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		<title>Le capitalisme, mais qu&#8217;est-ce que c&#8217;est ? #2</title>
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		<pubDate>Thu, 07 Apr 2022 14:27:08 +0000</pubDate>
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					<description><![CDATA[Beaucoup de gens se disent "anticapitalistes", mais qu’est-ce que c’est que le capitalisme ? Qu’est-ce qui fait sa spécificité, qu’est-ce qui le distingue des autres formes de sociétés de classe ?]]></description>
		
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		<title>Pourquoi Sortir du capitalisme ? #1</title>
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		<pubDate>Thu, 06 Jan 2022 17:46:22 +0000</pubDate>
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					<description><![CDATA[Les "99 %" forment-ils une seule et une même classe aux intérêts essentiellement identiques ?]]></description>
		
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		<title>Pour lire Le Capital de Marx &#8211; avec Vincent des Giménologues</title>
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		<dc:creator><![CDATA[Armand Paris]]></dc:creator>
		<pubDate>Fri, 04 May 2018 11:39:21 +0000</pubDate>
				<category><![CDATA[Les émissions]]></category>
		<category><![CDATA[capitalisme]]></category>
		<category><![CDATA[marxisme]]></category>
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					<description><![CDATA[À l’occasion du bicentenaire de la naissance de son auteur, Karl Marx, un guide d’entrée dans Le Capital, Livre 1. Le procès de production du capital. Le Capital demeure en effet une clé de compréhension fondamentale de notre société, plus d’un siècle et demi après son écriture. Le rapport d’échange marchand, de travail, d’objets et/ou de services, point de départ du Livre 1 du Capital, est aujourd’hui encore notre forme dominante de socialisation, faite d’exploitation, d’aliénation et de contrainte impersonnelle – avec Vincent des Giménologues, (re)lecteur aguerri du Capital. Avec une présentation de Karl Marx et ses écrits antérieurs au Capital, de l’histoire du livre, de son élaboration progressive, de ses versions successives et ses traductions francophones, de sa méthode d’exposition de sa théorie critique du capitalisme, de son usage critique des économistes classiques et de sa critique des économistes de son temps. Avec une discussion de sa théorie critique (inachevée) du travail comme catégorie capitaliste, de son épistémologie non-identique – fondée sur une non-identification des concepts et des rapports sociaux auxquels ils se rapportent –, son ontologie non-hégélienne – en rupture avec l’idée d’ « abstractions » ou de « catégories » se « réalisant » a posteriori dans des « phénomènes » et des « manifestations » –, de sa conception de « la marchandise » comme un rapport social construit contraignant et non comme une essence, de sa théorie non-fétichiste du fétichisme capitaliste et de sa méthode d’exposition partant du plus simple au plus complexe. Avec une explication du concept de phénomène dans Le Capital ; une critique d’une lecture idéaliste du Capital comme philosophie de l’histoire téléologique en termes de « big bang » et de « réalisation progressive d’une essence » ; une compréhension du Capital comme un ouvrage non-historique (en-dehors de sa fin) mais comme un exposé conceptuel partant du rapport d’échange marchand comme forme « germinale » du capitalisme et ses « catégories » d’argent et de capital ; une mention de sa critique de Proudhon et son rêve d’un Marché sans argent ; une suggestion de son dépassement du « positivisme » et de l’hégélianisme ; un excursus sur son inspiration des méthodes scientifiques ; une distinction du niveau conceptuel (et non « logique ») et du niveau historique ; une critique des lectures hégéliennes du Capital ; une critique du déterminisme des lectures du Capital comme un système fermé automate totalitaire, et une présentation du Capital et du capitalisme comme une globalité non-fermée ; et enfin une mise en exergue du caractère « irrationnel » du capitalisme. Liens Le Capital et ses traductions http://www.palim-psao.fr/2016/03/karl-marx-le-capital-tome-i-en-pdf.html http://www.palim-psao.fr/article-traduire-c-est-trahir-sur-les-traductions-a-utiliser-pour-lire-marx-118473952.html http://www.palim-psao.fr/2016/11/nouvelle-traduction-2016-karl-marx-le-capital-livre-i.html Le travail comme catégorie capitaliste http://www.palim-psao.fr/article-le-travail-est-une-categorie-capitaliste-114860222.html http://www.palim-psao.fr/article-avec-marx-contre-le-travail-38186520.html http://www.palim-psao.fr/article-groupe-krisis-manifeste-contre-le-travail-en-integralite-sous-forme-de-brochure-imprimable-52224631.html http://www.palim-psao.fr/article-travail-abstrait-et-fetiche-par-moishe-postone-47940446.html http://www.palim-psao.fr/article-travail-abstrait-et-mediation-sociale-par-moishe-postone-48896118.html http://www.zones-subversives.com/2017/04/une-critique-radicale-du-travail.html Note supplémentaire de Vincent des Giménologues L’homogénéisation des activités « productives », avant l’émergence du capital, a été une condition de possibilité de la constitution du travail tel qu’il existe sous le capital, à savoir celui dont Marx a parlé en forgeant le concept de « travail abstrait ». Sa réflexion dans le premier chapitre du livre 1 du Capital l’a conduit à forger un second concept, celui du « fétichisme de la marchandise », qui rend raison de la réification et de l’autonomisation de certains rapports entre les humains. Dès lors, mettre en accusation le travail en soi ne correspond pas à la critique de l’économie politique telle que Marx la développe dans le Capital. Dans cet ouvrage, Marx ne fait porter son analyse que sur le travail sous le capital, le travail subsumé sous le capital, et il ne s’intéresse pas au travail en soi, celui qui désignerait les activités productives humaines réglant le métabolisme avec la nature. Ces dernières sont renvoyées à la période de transition vers le communisme, voire à la société communiste elle-même. Même si Marx ne le dit pas, on peut déduire de son analyse la proposition selon laquelle seule l’abolition du fétichisme de la marchandise permettra d’explorer à nouveau un vaste champ des activités possibles, dégagées de toute homogénéisation. Marx lui-même, qui manque de culture anthropologique et qui reste un homme de son temps, ne parvient pas à imaginer que les humains vivant dans une société post-capitaliste pourraient bien ne plus du tout ranger leurs activités « productives » sous la catégorie de « travail », d’abord pour cette simple raison que ces activités ne seraient plus concues comme « productives ». Donc, la condamnation tout azimut du travail, telle que Marx l’a pratiquée dans ses textes de jeunesse (dans son époque hégélienne romantique), et telle qu’elle a été reprise et popularisée par les situationnistes, verse dans la confusion dénoncée par Marx dans ses textes de la maturité quand il critique les économistes classiques, qui liaient si bien les formes mystifiantes du capitalisme au travail en soi qu’ils en venaient à naturaliser ces formes mystifiantes : en somme, le capitalisme aurait toujours existé et existera toujours, de manière patente ou latente. Note supplémentaire de l’animateur La critique du « travail » dans notre émission est, évidemment, à comprendre comme une critique de l’activité de production capitaliste, et non pas comme une critique de toute forme d’activité de production humaine.]]></description>
		
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		<title>Pour une histoire spécifique et globale de l’émergence du capitalisme</title>
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		<dc:creator><![CDATA[Armand Paris]]></dc:creator>
		<pubDate>Mon, 19 Mar 2018 12:25:06 +0000</pubDate>
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					<description><![CDATA[L’histoire de l’émergence du capitalisme est une histoire lourde d’enjeux politiques : s’il a toujours existé, qu’il n’est qu’une prolongation d’un penchant de l’homo oeconomicus aux échanges, qu’il a émergé pacifiquement dans toute l’Europe occidentale à partir du Moyen Âge et/ou qu’il n’a jamais eu aucun lien avec des oppressions comme celles du patriarcat, du racisme, de l’esclavage, du colonialisme, de l’exploitation des milieux naturels et de l’État, alors comment ne pas en conclure qu’il n’y a pas de sortie possible du capitalisme ? Et si, au contraire, il avait émergé violemment, en rupture avec l’histoire des sociétés humaines, mais aussi – c’est l’objet de cette émission – de manière globale, en articulation avec ces formes d’oppression ? Il s’agit désormais de combiner une histoire de l’essor spécifique du capitalisme, issue du « marxisme politique », et une histoire de son expansion impériale et de son interconnexion avec des sociétés non-capitalistes, issue de « l’histoire globale », en dépassant de ce fait leurs limites respectives – avec Benjamin, étudiant en sciences sociales, « bricoleur » de théorie critique, engagé dans de nombreuses luttes sociales. Avec une présentation des enjeux politiques d’une histoire spécifique et globale de l’émergence du capitalisme (dénaturalisation de celui-ci, démonstration de son caractère violent, articulation du capitalisme et des autres formes d’oppressions globales). Avec une critique du récit smithien de l’essor du capitalisme comme levée progressive des obstacles à une tendance naturelle de l’espèce humaine aux échanges marchands. Avec un récit de l’émergence spécifique du capitalisme, défini comme société de dépendance généralisée au salariat et à un Marché concurrentiel, en Angleterre. Avec une critique des limites de l’anglocentrisme du marxisme politique, incapable de penser l’importance de l’esclavage du Sud des Etats-Unis ou des textiles indiens dans l’industrialisation capitaliste de l’Angleterre [1ère partie, 40 minutes] Avec une discussion critique des apports (concepts de centres et de périphéries, complémentarité du salariat occidental et de l’esclavage américain) et des limites (usage abusif du concept de système-monde, transatlantico-centrisme, globalisation transhistorique, reprise du grand récit smithien, et jusqu’à une négation des spécificités historiques du capitalisme et des différences entre sociétés, une apologie du capitalisme polycentrique ou un sino-centrisme) de l’approche en termes de systèmes-monde (Wallerstein, Arrighi, Gunder Frank, Goody, Mielants). Avec une discussion critique des apports (critique de l’idée d’une Chine et d’une Inde « retardataires », concurrence des textiles indiens comme moteur de l’industrialisation anglaise, réhabilitation du caractère dynamique des sociétés non-capitalistes et/ou non-européennes) et des limites (déterminisme écologique, pas de prise en compte des dynamiques socio-économiques divergentes de l’Angleterre vis-à-vis du reste du monde à partir du XVIème siècle, Eurocentrisme par une universalisation abusive du capitalisme anglais) de l’approche en termes de « Grande Divergence » (Pomeranz, Parthasarathi). Avec, enfin, une discussion critique des apports (combinaison d’une conception spécifique du capitalisme et d’une considération des connexions du capitalisme avec d’autres formes d’oppression globales et des sociétés non-capitalistes, critique de l’idée normative d’un « modèle standard » de développement, critique d’une histoire téléologique) et des limites (définition un peu trop large du capitalisme) d’une théorie du développement inégal et combiné du capitalisme [2ème partie, 50 minutes] Liens Autres émissions L&#8217;émergence du capitalisme en Angleterre Histoire de l&#8217;agriculture capitaliste en France L&#8217;industrialisation du capitalisme Au delà des lumières capitalistes contre l&#8217;extrême-droite anti-lumières L&#8217;émergence du patriarcat moderne]]></description>
		
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